标题：《周易集解》 周易集解卷五 内容： 《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。 韩康伯曰：顺以动者，众之所随。 (震下兑上)。 随：元、亨、利、贞，无咎。 虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。 郑玄曰：震，动也。 兑，说也。 内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。 既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。 焦赣曰：汉高帝与项籍，其明征也。 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。 虞翻曰：否干上来之坤初，故“刚来而下柔”。 动，震，说，兑也。 大亨贞，无咎。 荀爽曰：随者，震之归魂。 震归从巽，故大通。 动爻得正，故利贞。 阳降阴升，嫌于有咎。 动而得正，故“无咎”。 而天下随时，虞翻曰：干为天，坤为下，震春兑秋。 三四之正，坎冬离夏。 四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。 随之时义大矣哉。 蜀才曰：此本否卦。 刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。 相随而大亨无咎。 得于时也。 得时，则天下随之矣。 故曰“随之时义大矣哉”。 《象》曰：泽中有雷，随。 《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。 雷藏于泽，则天下随时之象也。 君子以向晦入宴息。 崔元曰：晦者，冥也。 雷者，阳气，春夏用事。 今在泽中，秋冬时也。 故君子象之。 日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。 侯果曰：坤为晦，干之上九来入坤初，向晦者也。 坤初升兑，兑为休息入宴者也。 欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。 初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。 《九家易》曰：渝，变也。 谓阳来居初，得正为震。 震为子，得土之位故曰“官”也。 阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。 《象》曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。 郑玄曰：震为大涂，又为日门。 当春分，阴阳之所交也。 是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。 昔舜慎徽五典，五典克从。 纳于百揆，百揆时序。 宾于四门，四门穆穆。 是其义也。 六二：系小子，失丈夫。 虞翻曰：应在巽。 巽为绳，故称系。 小子谓五，兑为少，故曰“小子”。 丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。 承四隔三，故“失丈夫”。 三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。 体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。 《象》曰：系小子，弗兼与也。 虞翻曰：已系于五，不兼与四也。 六三：系丈夫，失小子，随有求，得。 利居贞。 虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。 上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。 得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。 《象》曰：系丈夫，志舍下也。 王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。 四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。 应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。 初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。 九四：随有获，贞凶。 有孚在道，以明，何咎。 虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。 《象》曰：“其义凶矣”。 孚谓五。 初震为道。 三已之正，四变应初，得位在离。 故“有孚在道，以明，何咎”。 《象》曰：“明功也”。 《象》曰：随有获，其义凶也。 虞翻曰：死在大过，故“凶也”。 有孚在道，明功也。 虞翻曰：功谓五也。 三四之正，离为明，故“明功也”。 九五：孚于嘉吉。 虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。 《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。 虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。 上六：拘系之，乃从维之。 虞翻曰：应在艮。 艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。 在随之上，而无所随，故维之。 《象》曰“上穷”。 是其义也。 王用亨于西山。 虞翻曰：否干为王，谓五也。 有观象，故“亨”。 兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。 《象》曰：拘系之，上穷也。 虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。 《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。 蛊者，事也。 《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。 备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。 子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。 (巽下艮上)。 蛊：元亨。 虞翻曰：泰初之上，与随旁通。 刚上柔下，干坤交，故“元亨”也。 伏曼容曰：蛊，惑乱也。 万事从惑而起，故以蛊为事也。 案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。 然为训者，正以太古之时无为无事也。 今言蛊者，是卦之惑乱也。 时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。 故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。 利涉大川。 虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。 先甲三日，后甲三日。 《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。 后甲三日者，乙、丙、丁也。 马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。 巽在东南，故云“后甲”。 所以十日之中唯称甲者。 甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。 言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。 上艮下巽，故“巽而止蛊”也。 蛊元亨，而天下治也。 荀爽曰：蛊者，巽也。 巽归合震，故“元亨”也。 蛊者，事也。 备物致用，故“天下治”也。 利涉大川，往有事也。 《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。 此卦泰干天有河，坤地有水，二爻升降，出入干坤，利涉大川也。 阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。 虞翻曰：谓初变成干，干为甲。 至二成离，离为日。 谓干三爻在前，故“先甲三日”。 贲，时也。 变三至四，体离。 至五成干，干三爻在后，故“后甲三日”。 无妄，时也。 易出震，消息历干坤象。 干为始，坤为终，故“终则有始”。 干为天。 震为行，故“天行”也。 《象》曰：山下有风，蛊。 何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。 君子以振民育德。 虞翻曰：君子，谓泰干也。 坤为民。 初上抚坤，故“振民”。 干称德，体大畜，须养，故以“育德”也。 初六：干父之蛊，有子考，无咎。 厉，终吉。 虞翻曰：干，正。 蛊，事也。 泰干为父，坤为事。 故“干父之蛊”。 初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。 变而得正，故“无咎。 厉，终吉”也。 案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。 《象》曰：干父之蛊，意承考也。 王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。 九二：干母之蛊，不可贞。 《象》曰：干母之蛊，得中道也。 虞翻曰：应在五。 泰坤为母，故干母之蛊。 失位。 故“不可贞”。 变而得正，故贞而“得中道也”。 案：位阴居内，母之象也。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 《象》曰：干父之蛊，终无咎也。 王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。 履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。 案：爻位俱阳，父之事。 六四：裕父之蛊，往见吝。 虞翻曰：裕，不能争也。 孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。 四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。 兑为见，变而失正，故“往见吝”。 《象》曰：“往未得”。 是其义也。 《象》曰：裕父之蛊，往未得也。 虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。 六五：干父之蛊，用誉。 荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。 《象》曰：干父用誉，承以德也。 虞翻曰：誉，谓二也。 二五失位，变而得正，故“用誉”。 变二使承五，故承以德。 二干爻，故称“德”矣。 上九：不事王侯，虞翻曰：泰干为王，坤为事。 应在于三。 震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。 高尚其事。 虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。 《象》曰：不事王侯，志可则也。 荀爽曰：年老事终，不当其位。 体艮为止。 故“不事王侯”。 据上临下，重阴累实，故“志可则”。 《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。 临者，大也。 崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。 故曰“有事然后可大”也。 (兑下坤上)。 临：元、亨、利、贞。 虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。 刚浸而长，干来交坤，动则成干，故“元、亨、利、贞”。 至于八月有凶。 虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。 于周为八月。 遁弑君父，故“至于八月有凶”。 荀公以兑为八月，兑于周为十月。 言八月，失之甚矣。 郑玄曰：临，大也。 阳气自此浸而长大，阳浸长矣。 而有四德，齐功于干，盛之极也。 人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。 临卦斗建丑而用事，殷之正月也。 当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。 临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。 《彖》曰：临，刚浸而长。 虞翻曰：刚，谓二也。 兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。 说而顺，刚中而应。 大亨以正，天之道也。 虞翻曰：说，兑。 顺，坤也。 刚中，谓二也。 四阴皆应之，故曰“而应”。 大享以正，谓三动成干。 天得正为泰，天地交通。 故“亨以正，天之道也”。 至于八月有凶，消不久也。 蜀才曰：此本坤卦。 刚长而柔消，故“大亨利正”也。 案：临十二月卦也。 自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。 《象》曰：泽上有地，临。 荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。 君子以教思无穷，容保民无疆。 虞翻曰：君子，谓二也。 震为言，兑口讲习。 学以聚之，问以辩之。 坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。 容，宽也。 二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。 初九：咸临，贞吉。 虞翻曰：咸，感也。 得正应四，故“贞吉”也。 《象》曰：咸临贞吉，志行正也。 荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。 得其正位而居，是吉。 故曰：“志行正”。 九二：咸临，吉，无不利。 虞翻曰：得中多誉。 兼有四阴。 体复初。 元吉。 故“无不利”。 《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。 荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。 阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。 六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。 《象》曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。 虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。 兑口衔坤，故曰“甘临”。 失位乘阳，故“无攸利”。 言三失位无应，故“忧之”。 动而成泰，故“咎不可长也”。 六四：至临，无咎。 虞翻曰：至，下也。 谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。 《象》曰：至临无咎，位当也。 荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。 阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。 是位当也。 六五：知临，大君之宜，吉。 《象》曰：大君之宜，行中之谓也。 荀爽曰：五者，帝位。 大君，谓二也。 宜升上居五位，吉。 故曰“知临，大君之宜”也。 二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。 上六：敦临，吉，无咎。 荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。 《象》曰：敦临之吉，志在内也。 《九家易》曰：志在升二也。 阴以阳为主。 故志在内也。 《序卦》曰：物大然后可观也。 故受之以观。 崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。 (坤下巽上)。 观：盥而不荐，有孚颙若。 郑玄曰：坤为地，为众。 巽为木，为风。 九五，天子之爻。 互体有艮。 艮为鬼门，又为宫阙。 地上有木。 而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。 王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。 宗庙之可观者，莫盛乎盥也。 至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。 马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。 此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。 国之大事，唯祀与戎。 王道可观，在于祭祀。 祭祀之盛，莫过初盥降神。 故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。 此言及荐简略，则不足观也。 以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。 孚，信。 颙，敬也。 案：鬼神害盈，祸淫福善。 若人君修德，至诚感神。 信则黍稷非馨，明德惟馨。 故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。 斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。 《彖》曰：大观在上，蜀才曰：此本干卦。 案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。 顺而巽，中正以观天下。 虞翻曰：谓阳息临二，直方大。 临者，大也。 在观上，故称“大观”。 顺，坤也。 中正谓五。 五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。 观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。 虞翻曰：观，反临也。 以五阳观示坤民，故称“观”。 盥，沃盥。 荐，羞牲也。 孚，信，谓五。 颙颙，君德，有威容貌。 若，顺也。 坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。 故“观盥而不荐”。 孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。 巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。 上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。 《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。 君德之义也。 观天之神道，而四时不忒。 虞翻曰：忒，差也。 神道谓五。 临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。 故“四时不忒”。 圣人神道设教，而天下服矣。 虞翻曰：圣人谓干，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。 《象》曰：风行地上，观。 先王以省方观民设教。 《九家易》曰：先王谓五。 应天顺民，受命之王也。 风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。 天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。 言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。 初六：童观，小人无咎，君子吝。 虞翻曰：艮为童。 阴，小人。 阳，君子。 初位贱，以小人承君子，故“无咎”。 阳伏阴下，故“君子吝”矣。 《象》曰：初六童观，小人道也。 王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。 处大观之时，而童观趣顺而已。 小人为之，无可咎责。 君子为之，鄙吝之道。 六二：窥观，利女贞。 虞翻曰：临兑为女。 窃观称窥兑女反成巽。 巽四五得正，故“利女贞”。 艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。 故“窥观女贞利”，不淫视也。 《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。 侯果曰：得位居中，上应于五。 窥观朝美，不能大观。 处大观之时，而为窥观。 女正则利，君子则丑也。 案：六二离爻，离为目，又为中女。 外互体艮，艮为门。 阙女目近门，窥观之象也。 六三：观我生，进退。 虞翻曰：坤为我，临震为生。 生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。 临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。 《象》曰：观我生进退，未失道也。 荀爽曰：我，谓五也。 生者，教化生也。 三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。 六四：观国之光，利用宾于王。 虞翻曰：坤为国。 临阳至二，天下文明。 反上成观，进显天位，故“观国之光”。 王谓五阳。 阳尊宾坤。 坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。 故“利用宾于王”矣。 《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。 是其义也。 《象》曰：观国之光，尚宾也。 崔觐曰：得位比尊，承于王者。 职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。 九五：观我生，君子无咎。 虞翻曰：我，身也，谓我生。 生，谓生民。 震生象。 反坤，为死丧。 嫌非生民，故不言民。 阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。 《象》曰：观我生，观民也。 王弼曰：观我生，自观其道也。 为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。 百姓有过，在予一人。 君子风著，已乃无咎。 欲察已道，当观民也。 虞翻曰：坤为民，谓三也。 坤体成，故观民也。 上九：观其生，君子无咎。 虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。 君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。 《象》曰：观其生，志未平也。 王弼曰：观其生，为人所观也。 最处上，极天下所观者也。 处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。 故君子德见，乃得无咎。 生，犹动出也。 虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。 《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。 嗑者，合也。 崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。 (震下离上)。 噬嗑：享，利用狱。 虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。 坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。 上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。 坤为用也。 案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。 四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，啮而后亨。 故“利用狱”也。 《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。 虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。 颐中无物，则口不噬。 故先举“颐中有物曰噬嗑”也。 噬嗑而亨。 崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因啮而合，“乃得其亨焉。 ”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。 刚柔分，动而明，雷电合而章。 卢氏曰：此本否卦。 干之九五，分降坤初；坤之初六，分升干五。 是刚柔分也。 分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。 柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 侯果曰：坤之初六，上升干五，是柔得中而上行。 虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。 《象》曰：雷电，噬嗑。 宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。 用刑之道，威明相兼。 若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。 故须雷电并合，而噬嗑备。 先王以明罚敕法。 侯果曰：雷所以动物，电所以照物。 雷电震照，则万物不能怀邪。 故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。 初九：屦校灭趾，无咎。 虞翻曰：屦，贯。 趾，足也。 震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。 初位得正，故“无咎”。 干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。 初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。 行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。 得位于初，顾震知惧，小征大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。 《象》曰：屦校灭趾，不行也。 虞翻曰：否坤小人。 以阴消阳，其亡其亡。 故五变灭初，否坤杀不行也。 干宝曰：不敢遂行强也。 六二：噬肤灭鼻，无咎。 虞翻曰：噬，食也。 艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。 乘刚，又得正多誉，故“无咎”。 《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。 侯果曰：居中履正，用刑者也。 二互体艮。 艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。 乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。 刑刻虽峻，得所疾也。 虽则灭鼻，而无咎矣。 六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。 虞翻曰：三在肤里，故称肉。 离日 之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。 毒谓矢毒也。 失位承四，故“小吝”。 与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。 《象》曰：遇毒，位不当也。 荀爽曰：昔肉，谓四也。 三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。 为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。 所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。 九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。 《象》曰：利艰贞吉，未光也。 陆绩曰：肉有骨，谓之胏。 离为干肉，又为兵矢。 失位用刑，物亦不服。 若噬有骨之干胏也。 金矢者，取其刚直也。 噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。 六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。 虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。 干金黄，故“得黄金”。 贞，正。 厉，危也。 变而得正，故“无咎”。 王弼曰：干肉，坚也。 黄，中也。 金，刚也。 以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。 然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。 履不正而能行其戮，刚胜者也。 噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。 已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。 《象》曰：贞厉无咎，得当也。 荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。 以阴厉阳，正居其处。 而无咎者，以从下升上，不失其中。 所言得当。 上九：何校灭耳，凶。 荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。 据五应三，欲尽灭坎。 上体坎，为耳。 故曰“灭耳凶”。 上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。 郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。 《象》曰：何校灭耳，聪不明也。 《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。 坎既不正，今欲灭之。 故曰“聪不明也”。 《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。 贲者，饰也。 崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。 (离下艮上)。 贲：亨。 虞翻曰：泰上之干二，干二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。 小利有攸往。 虞翻曰：小谓五。 五失正，动得位。 体离，以刚文柔。 故“小利有攸往”。 郑玄曰：贲，文饰也。 离为日，天文也。 艮为石，地文也。 天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。 犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。 刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。 卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。 《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。 分刚上而文柔，故小利有攸往。 荀爽曰：此本泰卦。 谓阴从上来，居干之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。 分干之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。 天文也。 虞翻曰：谓五。 利变之正，成巽，体离。 艮为星，离日坎月，巽为高。 五，天位。 离为文明，日月星辰，高丽于上。 故称天之文也。 文明以止，人文也。 虞翻曰：人谓三。 干为人。 文明，离。 止，艮也。 震动离明。 五变据四，二五分则止文三。 故以三为人文也。 观乎天文，以察时变。 虞翻曰：日月星辰，为天文也。 泰震春，兑秋。 贲坎冬，离夏。 巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。 历象在天成变，故“以察时变”矣。 观乎人文，以化成天下。 虞翻曰：泰干为人。 五上动，体既济。 贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。 干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。 观日月而要其会通，观文明而化成天下。 《象》曰：山下有火，贲。 王廙曰：山下有火，文相照也。 夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。 直置其形，已如雕饰。 复加火照，弥见文章。 贲之象也。 君子以明庶政，无敢折狱。 虞翻曰：君子谓干。 离为明，坤为庶政，故“明庶政”。 坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。 噬嗑四不正，故“利用狱”也。 初九：贲其趾，虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。 舍车而徒。 虞翻曰：应在艮。 艮为舍，坎为车；徒，步行也。 位在下，故“舍车而徒”。 《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。 崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。 今近四弃于二比故曰“舍车”。 车士大夫所乘，谓二也。 四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。 徒，尘贱之事也。 自饰其行，故曰“贲其趾”。 趾，谓初也。 王肃曰：在下，故称趾。 既舍其车，又饰其趾，是徒步也。 六二：贲其须。 《象》曰：贲其须，与上兴也。 侯果曰：自三至上，有颐之象也。 二在颐下，须之象也。 二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。 九三：贲如濡如，永贞吉。 《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。 卢氏曰：有离之文以自饰。 故曰“贲如”也。 有坎之水以自润，故曰“濡如”也。 体刚履正，故“永贞吉”。 与二同德，故“终莫之陵”也。 六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 王弼曰：有应在初。 三为寇难，二志相感，不获交通。 欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。 内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。 虽履正位，未果其志。 匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。 陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。 案：皤亦白，素之貌也。 《象》曰：六四，当位疑也。 案：坎为盗，故疑。 当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。 匪寇婚媾，终无尤也。 崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。 六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。 终吉。 虞翻曰：艮为山。 五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。 六五失正，动之成巽。 巽为帛、为绳。 艮手持，故“束帛”。 以艮断巽，故“戋戋”。 失位无应，故“吝”。 变而得正，故“终吉”矣。 《象》曰：六五之吉，有喜也。 荀爽曰：艮，山。 震，林。 失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。 五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。 故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。 君臣失正，故“吝”。 能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。 虞翻曰：五变之阳，故有喜。 凡言喜庆，皆阳爻。 束帛戋戋，委积之貌。 案：六五离爻，离为中女。 午为蚕丝，束帛之象。 上九：白贲，无咎。 虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。 乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。 《象》曰：白贲无咎，上得志也。 干宝曰：白，素也。 延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。 虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。 坎为志也。 《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。 剥者，剥也。 崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。 文者致理，极而无救则尽矣。 尽，犹剥也。 (坤下艮上)。 剥：不利有攸往。 虞翻曰：阴消干也，与夬旁通。 以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。 《彖》曰：剥，剥也。 卢氏曰：此本干卦。 群阴剥阳，故名为剥也。 柔变刚也。 荀爽曰：谓阴外变五。 五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。 不利有攸往，小人长也。 郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。 五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。 顺而止之，观象也。 虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。 君子尚消息盈虚，天行也。 虞翻曰：干为君子，干息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。 则出入无疾，反复其道。 易亏巽消艮，出震息兑，盈干虚坤，故于是见之耳。 《象》曰：山附于地，剥。 陆绩曰：艮为山，坤为地。 山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。 上以厚下安宅。 卢氏曰：上，君也。 宅，居也。 山高绝于地。 今附地者，明被剥矣。 属地时也。 君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。 初六：剥床以足，蔑贞凶。 虞翻曰：此卦坤变干也。 动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。 蔑，无。 贞，正也。 失位无应，故“蔑贞凶”。 震在阴下，《象》曰：以灭下也。 《象》曰：剥床以足，以灭下也。 卢氏曰：蔑，灭也。 坤所以载物，床所以安人。 在下，故称“足”。 先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。 故曰“以灭下也”。 六二：剥床以辨，蔑贞凶。 虞翻曰：指间称辨剥。 剥二成艮。 艮为指，二在指间。 故“剥床以辨”。 无应在剥，故“蔑贞，凶”也。 《象》曰：剥床以辨，未有与也。 郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。 屈则相近，信则相远，故谓之辨。 辨，分也。 崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。 “未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。 六三：剥无咎。 《象》曰：剥之无咎，失上下也。 荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。 《象》曰：失上下也。 六四：剥床以肤，凶。 虞翻曰：辨上称肤。 艮为肤。 以阴变阳，至四干毁，故“剥床以肤”。 臣弑君，子弑父，故“凶”矣。 王肃曰：在下而安人者，床也。 在上而处床者，人也。 坤以象床，艮以象人。 床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。 故曰：“剥床以肤，凶”也。 《象》曰：剥床以肤，切近灾也。 崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。 床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。 六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。 虞翻曰：剥消观五。 巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。 艮为宫室，人谓干；五以阴代阳，五贯干，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。 动得正成观，故“无不利”也。 何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。 鱼为阴物，以喻众阴也。 夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。 六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。 《象》曰：以宫人宠，终无尤也。 崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。 鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。 上九：硕果不食。 君子德车，小人剥庐。 虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。 颐中无物，故“不食”也。 夬干为君子，为德；坤为车，为民；干在坤，故以德为车。 小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。 《象》曰：君子德车，民所载也。 小人剥庐，终不可用也。 侯果曰：艮为果，为庐。 坤为舆。 处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。 故果至硕大，不被剥食矣。 君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。 小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。 发布时间：2026-01-04 10:27:10 来源：好再来网 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