标题：《周易集解》 周易集解卷九 内容： 《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。 夬者，决也。 韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。 (干下兑上)。 夬：夬，扬于王庭。 虞翻曰：阳决阴，息卦也。 刚决柔，与剥旁通。 干为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。 郑玄曰：夬，决也。 阳气浸长，至于五，五，尊位也。 而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。 扬，越也。 五互体干。 干为君又居尊位，王庭之象也。 阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。 孚号有厉，虞翻曰：阳在二五称孚。 孚，谓五也。 二失位，动体巽，巽为号，离为光。 不变则危。 故“孚号有厉，其危乃光也”。 告自邑。 不利即戎，虞翻曰：阳息动复。 刚长成夬。 震为告。 坤为自邑。 夬从复升，坤逆在上，民众消灭。 二变时，离为戎。 故“不利即戎，所尚乃穷也。 ”利有攸往。 虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。 《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。 虞翻曰：干决坤也。 健而说，决而和。 虞翻曰：健，干。 说。 兑也。 以干阳获阴之和，故“决而和”也。 扬于王庭，柔乘五刚也。 王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。 故可“扬于王庭”。 孚号有厉，其危乃光也。 荀爽曰：信其号令天下，众阳危。 去上六，阳乃光明也。 干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。 应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。 以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。 德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。 告自邑，翟元曰：坤称邑也。 干宝曰：殷民告周以纣无道。 不利即戎，所尚乃穷也。 荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。 利有攸往，刚长乃终也。 虞翻曰：干体大成，以决小人。 终干之刚，故乃以终也。 《象》曰：泽上于天，夬。 陆绩曰：水气上天，决降成雨。 故曰“夬”。 君子以施禄及下，居德则忌。 虞翻曰：君子谓干，干为施禄。 下为剥坤，坤为众臣。 以干应坤，故“施禄及下”。 干为德，艮为居，故“居德则忌”。 阳极阴生，谓阳忌阴。 初九：壮于前趾，往不胜为咎。 虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。 刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。 《象》曰：不胜而往，咎也。 虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 虞翻曰：惕，惧也。 二失位，故“惕”。 变成巽，故“号”。 剥坤为“莫夜”。 二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。 四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。 谓成既济定也。 《象》曰：有戎勿恤，得中道也。 虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。 九三：壮于頄，有凶。 翟玄曰：頄，面也。 谓上处干首之前，称頄。 頄，颊间骨。 三往壮上，故“有凶”也。 君子夬夬，独行遇雨。 荀爽曰：九三体干，干为君子。 三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。 “独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。 若濡有愠，无咎。 荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。 《象》曰：君子夬夬，终无咎也。 王弼曰：頄，面颧也。 谓上六矣。 最处体上，故曰“頄”也。 剥之六三，以应阳为善。 夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。 然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。 而三独应上，助小人，是以凶也。 君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。 若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。 遇雨若濡有愠，而终无所咎也。 九四：臀无肤，其行次且。 虞翻曰：二四已变，坎为臀。 剥艮为肤，毁灭不见。 故“臀无肤”。 大壮震为行。 坎为破，为曳。 故“其行趑趄”也。 牵羊悔亡，闻言不信。 虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。 谓四之正，得位承五，故“悔亡”。 震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。 《象》曰：其行次且，位不当也。 闻言不信，聪不明也。 虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。 案：兑为羊，四五体兑故也。 凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。 九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。 九五：苋陆夬夬，荀爽曰：苋谓五，陆谓三。 两爻决上，故曰“夬夬”也。 苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。 陆亦取叶柔根坚也。 去阴远，故言“陆”。 言差坚于苋。 苋根小，陆根大。 五体兑，柔居上，苋也。 三体干，刚在下，根深，故谓之“陆”也。 中行无咎。 虞翻曰：苋，说也。 苋，读夫子苋尔而笑之苋。 睦，和睦也。 震为笑。 言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。 大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。 旧读言苋陆，字之误也。 马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。 《象》曰：中行无咎，中未光也。 虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。 王弼曰：苋，草之柔脆者也。 决之至易，故曰“夬夬”也。 夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。 而五处尊位，最比小人，躬自决者也。 夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。 处中而行，足以免咎而已，未为光益也。 上六：无号，终有凶。 虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。 位极乘阳，故“终有凶矣”。 《象》曰：无号之凶，终不可长也。 虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。 《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。 姤者，遇也。 崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。 (巽下干上)。 姤：姤，女壮，虞翻曰：消卦也，与复旁通。 巽，长女；女壮，伤也。 阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。 勿用取女。 虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。 《彖》曰：姤，遇也。 柔遇刚也。 勿用娶女，郑玄曰：姤，遇也。 一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。 女壮如是，壮健以淫，故不可娶。 妇人以婉娩为其德也。 不可与长也。 王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。 天地相遇，品物咸章也。 荀爽曰：谓干成于巽，而舍于离。 坤出于离，与干相遇，南方夏位，万物章明也。 《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成干，巽位在巳，故言干成于巽。 既成，转舍于离，万物皆盛大。 从离出，与干相遇，故言天地遇也。 刚遇中正，天下大行也。 翟元曰：刚谓九五。 遇中处正，教化大行于天下也。 姤之时义大矣哉。 陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。 《象》曰：天下有风，姤。 翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。 后以施命诰四方。 虞翻曰：后继体之君。 姤阴在下，故称“后”。 与泰称后同义也。 干为施，巽为命，为诰。 复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。 孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。 是故夏为十一月，姤为五月矣。 初六：系于金柅，贞吉。 虞翻曰：柅，谓二也。 巽为绳。 故“系柅”。 干为金，巽木入金，柅之象也。 初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。 有攸往，见凶。 《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。 若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。 今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。 羸豕孚蹄遯。 虞翻曰：以阴消阳。 往谓成坤。 遯，子弑父；否，臣弑君。 夬时三动，离为见。 故“有攸往，见凶”矣。 三夬之四。 在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。 巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。 ”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。 宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。 巽为股，又为进退。 股而进退，则蹄遯也。 初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。 体巽为风，动摇之貌也。 《象》曰：系于金柅，柔道牵也。 虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。 九二：包有鱼，无咎，不利宾。 虞翻曰：巽为白茅，在中称包。 《诗》云：白茅包之。 鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。 故“包有鱼，无咎”。 宾谓四。 干尊称宾。 二据四应，故“不利宾”。 或以包为庖厨也。 《象》曰：包有鱼，义不及宾也。 王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。 不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。 初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。 擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。 九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 虞翻曰：夬时动之坎，为臀。 艮为肤。 二折艮体，故“臀无肤”。 复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。 三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。 案：巽为股，三居上，臀也。 爻非柔，无肤，行趑趄也。 《象》曰：其行次且，行未牵也。 虞翻曰：在夬失位，故牵羊。 在姤得正，故“未牵也”。 九四：包无鱼，起凶。 王弼曰：二有其鱼，四故失之也。 无民而动，失应而作，是以凶矣。 《象》曰：无鱼之凶，远民也。 崔觐曰：虽与初应，而失其位。 二有其鱼，而宾不及。 若起于竞，涉远行难，终不遂心。 故曰“无鱼之凶，远民也”。 谓初六矣。 九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。 巽为杞、为苞。 干圆称瓜。 故“以杞包瓜”矣。 含章，谓五也。 五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。 初之四，体兑口，故称“含”也。 干宝曰：初二体巽，为草木。 二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。 有陨自天。 虞翻曰：陨，落也。 干为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。 《象》曰：九五含章，中正也。 有陨自天，志不舍命也。 虞翻曰：巽为命也。 欲初之四承已，故“不舍命”矣。 上九：姤其角，吝，无咎。 虞翻曰：干为首，位在首上，故称“角”。 动而得正，故“无咎”。 《象》曰：姤其角，上穷吝也。 王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。 进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。 ”《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。 萃者，聚也。 崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。 (坤下兑上)。 萃：亨，王假有庙。 虞翻曰：观上之四也。 观干为王。 假至也。 艮为庙，体观享祀，故通。 上之四，故“假有庙，致孝享”矣。 利见大人，亨，利贞。 虞翻曰：大人谓五。 三四失位，利之正。 变成离，离为见。 故“利见大人，亨，利贞”。 聚以正也。 用大牲吉。 利有攸往。 虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。 三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。 郑玄曰：萃，聚也。 坤为顺。 兑为悦。 臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。 上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。 假，至也。 互有艮巽，巽为木，艮为阙。 木在阙上，宫室之象也。 四本震爻，震为长子。 五本坎爻，坎为隐伏。 居尊而隐伏，鬼神之象。 长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。 故曰“王假有庙”。 二本离爻也。 离为目，居正应五，故“利见大人”矣。 大牲，牛也。 言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。 案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。 《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。 荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。 王假有庙，陆绩曰：王，五。 庙，上也。 王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。 假，大也。 言五亲奉上矣。 致孝享也。 虞翻曰：享，享祀也。 五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。 利见大人亨，聚以正也。 虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。 利贞。 《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。 用大牲吉。 利有攸往，顺天命也。 虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。 观其所聚，而天地万物之情可见矣。 虞翻曰：三四易位成离坎。 坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。 与大壮、咸、恒同义也。 《象》曰：泽上于地，萃。 荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。 君子以除戎器，戒不虞。 虞翻曰：君子谓五。 除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。 阳在三四为修。 坤为器。 三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。 坎为弓弧，巽为绳。 艮为石，谓谷甲胄，锻厉矛矢。 故“除戎器”也。 坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。 初六：有孚不终，乃乱乃萃。 虞翻曰：孚，谓五也。 初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。 萃。 聚也。 坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。 失位不变，则相聚为乱。 故《象》曰：“其志乱”也。 若号，一握为笑，勿恤，往无咎。 虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。 初动成震，震为“笑”。 四动成坎，坎为“恤”。 故“若号一握为笑，勿恤”。 初之四得正，故“往无咎”矣。 《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。 虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。 六二：引吉，无咎。 虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。 得正应五，故“无咎”。 利引四之初，使避已，已得之五也。 孚乃利用禴。 虞翻曰：孚谓五。 禴，夏祭也。 体观象，故“利用禴”。 四之三，故“用大牲”。 离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。 《象》曰：引吉无咎，中未变也。 虞翻曰：二得正，故不变也。 王弼曰：居萃之时，体柔当位。 处坤之中，已独履正。 与众相殊，异操而聚。 民之多僻，独正者危。 未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。 禴，殷春祭名，四时之祭省者也。 居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。 六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。 巽为号，故“嗟如”。 失正，故“无攸利”。 动得位故“往无咎，小吝”。 谓往之四。 《象》曰：往无咎，上巽也。 虞翻曰：动之四，故“上巽”。 九四：大吉无咎。 《象》曰：大吉无咎，位不当也。 虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。 动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。 九五：萃有位，无咎，匪孚。 元永贞，悔亡。 虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。 匪孚，谓四也。 四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。 四动之初，故“悔亡”。 《象》曰：萃有位，志未光也。 虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。 与屯五同义。 上六：赍资涕洟，无咎。 虞翻曰：赍，持。 资，赙也。 货财丧称赙。 自目曰“涕”，自鼻称“洟”。 坤为财，巽为进，故“赍资”也。 三之四，体离坎。 艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。 得位应三，故“无咎”。 上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。 《象》曰：赍资涕洟，未安上也。 虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。 荀爽曰：此本否卦。 上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。 以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。 《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。 崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。 (巽下坤上)。 升：郑玄曰：升，上也。 坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。 升，进益之象矣。 元亨。 虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。 用见大人，勿恤。 虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。 南征吉。 虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。 《彖》曰：柔以时升，虞翻曰：柔谓五，坤也。 升谓二。 坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。 四时象正，故“柔以时升”也。 巽而顺，刚中而应，是以大亨。 荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。 上居尊位也。 用见大人勿恤，有庆也。 荀爽曰：大人，天子，谓升居五。 见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。 南征吉，志行也。 虞翻曰：二之五，坎为志。 震为行。 《象》曰：地中生木，升。 荀爽曰：地谓坤。 木谓巽。 地中生木，以微至著，升之象也。 君子以慎德，积小以成高大。 虞翻曰：君子谓三。 小谓阳息复时。 复小，为德之本。 至二成临。 临者，大也。 临初之三，巽为高。 二之五，艮为慎。 坤为积，故“慎德积小成高大”。 初六：允升，大吉。 荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。 初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。 《象》曰：允升大吉，上合志也。 《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。 九二：孚乃利用禴，无咎。 虞翻曰：禴，夏祭也。 孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。 《象》曰：九二之孚，有喜也。 虞翻曰：升五得位，故“有喜”。 干宝曰：刚中而应，故“孚”也。 又言“乃利用禴”于春时也。 非时而祭曰“禴”。 然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。 神享德与，信不求备也。 故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。 实受其福。 九五坎，坎为豕。 然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。 九三：升虚邑。 荀爽曰：坤称邑也。 五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。 《象》曰：升虚邑，无所疑也。 虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。 六四：王用享于岐山，吉，无咎。 荀爽曰：此本升卦也。 巽升坤上，据三成艮。 巽为歧，艮为山。 王，谓五也。 通有两体，位正众服，故“吉”也。 四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。 《象》曰：王用享于岐山，顺事也。 崔觐曰：为顺之初，在升当位。 近比于五，乘刚于三。 宜以进德，可修守。 此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。 以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。 六五：贞吉，升阶。 虞翻曰：二之五，故“贞吉”。 巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。 《象》曰：贞吉升阶，大得志也。 荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。 上六：冥升，利于不息之贞。 荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。 阴用事，为消。 阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。 《象》曰：冥升在上，消不富也。 荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。 《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。 崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。 (坎下兑上)。 困：亨，郑玄曰：坎为月。 互体离，离为日。 兑为暗昧，日所入也。 今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。 君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。 虞翻曰：否二之上，干坤交，故通也。 贞大人吉，无咎。 虞翻曰，贞大人吉，谓五也。 在困无应，宜静则“无咎”。 故“贞大人吉，无咎”。 有言不信。 虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。 《彖》曰：困，刚弇也。 荀爽曰：谓二五为阴所弇也。 险以说，荀爽曰：此本否卦。 阳降为“险”，阴升为“说”也。 困而不失其所亨，其唯君子乎？ 荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。 喻君子虽陷险中，不失中和之行也。 贞大人吉，以刚中也。 荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。 有言不信，尚口乃穷也。 虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。 荀爽曰：阴从二升上六，成兑。 为有言。 失中，为不信。 动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。 《象》曰：泽无水，困。 王弼曰：泽无水，则水在泽下也。 水在泽下，困之象也。 处困而屈其志者，小人也。 君子固穷，道可忘乎？ 君子以致命遂志。 虞翻曰：君子谓三，伏阳也。 否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。 初六：臀困于株木。 《九家易》曰：臀谓四。 株木，三也。 三体为木。 泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。 初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。 干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。 隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。 入于幽谷，三岁不觌。 《九家易》曰：幽谷，二也。 此本否卦。 谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。 三者阳数。 谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。 故曰“三岁不觌”也。 《象》曰：入于幽谷，幽不明也。 荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。 九二：困于酒食，朱绂方来，案：二本阴位，中馈之职。 坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。 故“困于酒食”也。 上九降二，故朱绂方来。 朱绂，宗庙之服。 干为大赤，朱绂之象也。 利用享祀，征凶。 无咎。 荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。 阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。 阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。 《象》曰：困于酒食，中有庆也。 翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。 六三：困于石，据于蒺藜，虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。 蒺藜，木名。 坎为蒺藜。 二变艮手，据坎。 故“据蒺藜者”也。 入于其宫，不见其妻，凶。 虞翻曰：巽为入。 二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。 三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。 《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。 案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。 入于其宫，不见其妻，不祥也。 《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。 艮为门阙，宫之象也。 六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。 入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。 九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。 虞翻曰：来欲之初。 荼荼，舒迟也。 见险，故“来荼荼”。 否干为金，干为舆。 之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。 《象》曰：来荼荼，志在下也。 王弼曰：下谓初。 虽不当位，有与也。 崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。 有与于援，故“有终”也。 九五：劓刖，困于赤绂，虞翻曰：割鼻曰劓。 断足曰刖。 四动时震为足，艮为鼻。 离为兵，兑为刑。 故“劓刖”也。 赤绂谓二。 否干为朱，故“赤”。 坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。 乃徐有说，虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。 利用祭祀。 崔觐曰：劓刖，刑之小者也。 于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。 赤绂，天子祭服之饰。 所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。 若《春秋传》曰：政由宁氏，祭则寡人。 故曰“困于赤绂”。 居中以直，在困思通。 初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。 所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！ 故曰“利用祭祀”也。 案：五应在二，二互体离。 离为文明，赤绂之象也。 《象》曰：劓刖，志未得也。 陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。 二言朱绂，此言赤绂。 二言享祀，此言祭祀。 传互言耳，无他义也。 谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。 乃徐有说，以中直也。 崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。 利用祭祀，受福也。 荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。 上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。 兑为刑人。 故“困于葛藟，于臲兀”也。 曰动悔有悔，征吉。 虞翻曰：乘阳，故“动悔”。 变而失正，故“有悔”。 三已变正，已得应之，故“征吉”也。 《象》曰：困于葛藟，未当也。 虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。 动悔有悔，吉行也。 虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。 发布时间：2026-01-05 10:10:21 来源：好再来网 链接：https://www.mknn.cn/guji/104462.html