标题：《周易集解》 周易集解卷十二 内容： 《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。 涣者，离也。 崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。 涣者，离也”。 (坎下巽上)。 涣：亨。 虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。 王假有庙，虞翻曰：干为王。 假，至也。 否体观。 艮为宗庙；干四之坤二。 故“王假有庙，王乃在中也”。 利涉大川，利贞。 虞翻曰：坎为大川。 涣，舟楫象。 故“涉大川”。 乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。 《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。 卢氏曰：此本否卦。 干之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。 坤之六二，上升干四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。 王假有庙，王乃在中也。 荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。 假，大也。 言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。 利涉大川，乘木有功也。 虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。 《象》曰：风行水上，涣。 先王以享于帝，立庙。 荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。 阴上至四承五，为享帝。 阳下至二，为立庙也。 离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。 王者所奉，故继于上。 至于宗庙，其实在地。 地者阴中之阳，有似庙中之神。 虞翻曰：否干为先王。 享，祭也。 震为帝、为祭。 艮为庙。 四之二，杀坤大牲。 故以享帝立庙。 谓成既济，有噬嗑食象故也。 初六：用拯马壮，吉。 虞翻曰：坎为马。 初失正，动体大壮。 得位。 故“拯马壮吉”，悔亡之矣。 《象》曰：初六之吉，顺也。 虞翻曰：承二，故顺也。 九二：涣奔其机，悔亡。 虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫𫐓。 震为足。 𫐓棘有足，艮肱据之，凭机之象也。 涣宗庙中，故设机。 二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。 《象》曰：涣奔其机，得愿也。 虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。 六三：涣其躬，无悔。 荀爽曰：体中曰躬。 谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。 《象》曰：涣其躬，志在外也。 王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。 散躬志外，不固所守，与刚合志。 故得无咎。 六四：涣其群，元吉。 虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。 涣有丘，匪夷所思。 虞翻曰：位半艮山，故称丘。 匪，非也。 夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。 卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。 互体有艮，艮为山丘。 涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。 《象》曰：涣其群元吉，光大也。 虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。 九五：涣汗其大号。 《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。 百姓被泽，若汗之出身，不还反也。 此本否卦。 体干为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。 涣王居，无咎。 荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。 《象》曰：王居无咎，正位也。 虞翻曰：五为王。 艮为居，正位居五，四阴顺命。 故“王居无咎，正位也”。 上九：涣其血，去逖，出，无咎。 虞翻曰：应在三。 坎为血，为逖。 逖，忧也。 二变为观，坎象不见。 故“其血去逖，出，无咎。 ”《象》曰：涣其血，远害也。 虞翻曰：干为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。 《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。 崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。 故言物不可以终离，受之以节。 (兑下坎上)。 节：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。 五当位以节，中正以通，故“节亨”也。 苦节不可贞。 虞翻曰：谓上也，应在三。 三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。 虽得位乘阳，故“不可贞”也。 《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，卢氏曰：此本泰卦。 分干九三升坤五，分坤六五下处干三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。 虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。 说以行险，虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。 当位以节，中正以通，虞翻曰：中正谓五。 坎为通也。 天地节而四时成。 虞翻曰：泰干天，坤地；震春，兑秋。 坎冬。 三动，离为夏。 故“天地节而四时成”也。 节以制度，不伤财，不害民。 虞翻曰：艮手称制。 坤数十，数度。 坤又为害，为民，为财。 二动体剥，剥为伤。 三出复位，成既济定，坤剥不见。 故“节以制度，不伤财，不害民”。 《象》曰：泽上有水，节。 侯果曰：泽上有水，以隄防为节。 君子以制数度，议德行。 虞翻曰：君子，泰干也。 艮止为制，坤为度，震为议，为行，干为德，故“以制数度，议德行。 ”干三之五，为“制数度”。 坤五之干，为“议德行”也。 初九：不出户庭，无咎。 虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。 《象》曰：不出户庭，知通塞也。 虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。 崔觐曰：为节之始，有应所四。 四为坎险，不通之象。 以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。 户庭，室庭也。 慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。 案：初九应四。 四互坎艮。 艮为门阙。 四居艮中，是为内户，户庭之象也。 九二：不出门庭，凶。 虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。 二失位不变，出门应五，则凶。 故“言不出门庭，凶”矣。 《象》曰：不出门庭凶，失时极也。 虞翻曰：极，中也。 未变之正，失时极矣。 六三：不节若，则嗟若，无咎。 虞翻曰：三，节家君子也。 失位，故节若。 嗟，哀号声。 震为音声，为出。 三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。 得位乘二，故“无咎”也。 《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。 王弼曰：若，辞也。 以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。 自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。 六四：安节，亨。 虞翻曰：二已变，艮止坤安。 得正承五，有应于初，故“安节亨”。 《象》曰：安节之亨，承上道也。 《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。 九五：甘节，吉。 往有尚。 虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。 往谓二。 二失正，变往应五，故“往有尚”也。 《象》曰：甘节之吉，居位中也。 虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。 上六：苦节，贞凶，悔亡。 虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。 乘阳，故“贞凶”。 得位，故“悔亡”。 干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。 禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。 故曰“贞凶”。 苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。 《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。 荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。 《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。 崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。 (兑下巽上)。 中孚：虞翻曰：讼四之初也。 坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。 此当从四阳二阴之例。 遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。 二在讼时，体离为鹤。 在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。 豚鱼吉。 案：坎为豕。 讼四降初折坎，称“豚”。 初阴升四，体巽为鱼。 中，二。 孚，信也。 谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。 虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。 利涉大川。 虞翻曰：坎为大川。 谓二已化邦，三利出涉坎。 得正，体涣。 涣，舟楫象。 故“利涉大川，乘木舟虚也”。 利贞。 虞翻曰：谓二利之正，而应五也。 中孚以利贞，乃应于天也。 《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。 乃化邦也。 虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。 豚鱼吉：信及豚鱼也。 荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。 艮为山陆，豚所处。 三为兑泽，鱼所在。 豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。 利涉大川，乘木舟虚也。 王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。 中孚以利贞，乃应乎天也。 虞翻曰：讼干为天，二动应干，故“乃应乎天也”。 《象》曰：泽上有风，中孚。 崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。 君子以议狱缓死。 虞翻曰：君子，谓干也。 讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。 干四之初，则二出坎狱。 兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。 初九：虞吉，有它不燕。 荀爽曰：虞，安也。 初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。 故曰“虞吉”也。 四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。 《象》曰：初九虞吉，志未变也。 荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。 九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。 虞翻曰：靡，共也。 震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。 故“鸣鹤在阴”。 二动成坤，体益。 五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。 坤为身故称“我”。 吾，谓五也。 离为爵，爵，位也。 坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。 故称“好爵”。 五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。 《象》曰：其子和之，中心愿也。 虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。 六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 荀爽曰：三四俱阴，故称“得“也。 四得位，有位。 故鼓而歌。 三失位，无实。 故罢而泣之也。 《象》曰：或鼓或罢，位不当也。 王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。 以阴居阳，自强而进，进而碍敌。 故‘或鼓“也。 四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。 不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。 四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。 歌泣无恒，位不当也。 六四：月几望，马匹亡，无咎。 虞翻曰：讼坎为月，离为日。 兑西震东。 月在兑二，离为震三，日月象对。 故“月几望”。 干坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，干坎不见，故“马匹亡”。 初四易位，故“无咎”矣。 《象》曰：马匹亡，绝类上也。 虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。 九五：有孚挛如，无咎。 虞翻曰：孚，信也。 谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。 二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。 《象》曰：有孚挛如，位正当也。 案：以是成五，有信。 挛二使变已，是“位正当也”。 上九：翰音登于天，贞凶。 虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。 翰，高也。 巽为高，干为天。 故“翰音登于天”。 失位，故“贞凶”。 《礼》荐牲，鸡称翰音也。 《象》曰：翰音登于天，何可长也。 侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。 是“翰音登天”也。 巽为鸡，鸡曰翰音。 虚音登天，何可久也。 《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。 韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。 故曰“小过”。 (艮上震上)。 小过：亨，利贞。 虞翻曰：晋上之三。 当从四阴二阳，临观之例。 临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。 杵臼之利，盖取诸此。 柔得中而应干刚，故“亨”。 五失正，故利贞。 “过以利贞，与时行也。 ”可小事，虞翻曰：小谓五。 晋坤为事。 柔得中。 故“可小事”也。 不可大事。 虞翻曰：大事，四。 刚失位而不中。 故“不可大事”也。 飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。 虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。 晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。 故“飞鸟遗之音”。 上阴乘阳，故“不宜上”。 下阴顺阳，故“宜下，大吉”。 俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。 《彖》曰：小过，小者过而亨也。 过以利贞，与时行也。 荀爽曰：阴称小。 谓四应初，过二而去。 三应上，过五而去。 五处中，见过不见应。 故曰“小者过而亨也”。 柔得中，是以小事吉也。 虞翻曰：谓五也。 阴称小，故“小事吉也”。 刚失位而不中，是以不可大事也。 虞翻曰：谓四也。 阳称大，故“不可大事也”。 有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。 宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。 震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。 不宜上，宜下，大吉。 上逆而下顺也。 王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。 二、三得正，故曰“下顺”也。 《象》曰：山上有雷，小过。 侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。 君子以行过乎恭，虞翻曰：君子，谓三也。 上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。 谓三致恭以存其位，与谦三同义。 丧过乎哀，虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。 震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。 用过乎俭。 虞翻曰：坤为财用，为吝啬。 艮为止，兑为小。 小用密止，云不雨。 故“用过乎俭”也。 初六：飞鸟以凶。 虞翻曰：应四。 离为飞鸟。 上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。 《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。 虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。 六二：过其祖，遇其妣虞翻曰：祖谓祖母，初也。 母死称妣。 谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。 妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。 不及其君，遇其臣，无咎。 虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。 如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。 《象》曰：不及其君，臣不可过也。 虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。 与随三同义。 九三：弗过防之，从或戕之，凶。 虞翻曰：防，防四也。 失位从或，而欲折之初。 戕，杀也。 离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。 《象》曰：从或戕之，凶如何也。 虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。 九四：无咎，弗过遇之，《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。 今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。 四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。 往厉必戒，勿用永贞。 荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。 勿长居四，当动上五，故“用永贞”。 《象》曰：弗过遇之，位不当也。 往厉必戒，终不可长也。 虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。 六五：密云不雨，自我西郊。 虞翻曰：密，小也。 晋坎，在天为云，坠地成雨。 上来之三，折坎入兑，小为密。 坤为自我。 兑为西。 五动干为郊。 故“密云不雨，自我西郊”也。 公弋取彼在穴。 虞翻曰：公谓三也。 弋，矰缴射也。 坎为弓弹。 离为鸟矢。 弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。 艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。 《象》曰：密云不雨，已上也。 虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。 上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。 离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。 晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。 《象》曰：弗遇过之，已亢之。 虞翻曰：飞下称亢。 晋上之三，故“已亢也”。 《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。 韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。 (离下坎上)。 既济：亨小。 利贞。 虞翻曰：泰五之二。 小，谓二也。 柔得中。 故“亨小”。 六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。 初吉，虞翻曰：初，始也。 谓泰干。 干知大始，故称“初”。 坤五之干二，得正处中，故“初吉，柔得中也。 ”终乱。 虞翻曰：泰坤称乱。 二上之五，终止于泰，则反成否。 子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。 《彖》曰：既济亨，小者亨也。 荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。 利贞，刚柔正而位当也。 侯果曰：此本泰卦。 六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。 初吉，柔得中也。 虞翻曰：中，谓二。 终止则乱，其道穷也。 虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。 侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。 正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。 一曰：殷亡周兴之卦也。 成汤应天，初吉也。 商辛毒痛，终止也。 由止，故物乱而穷也。 物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。 《干凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。 《象》曰：水在火上，既济。 君子以思患而豫防之。 荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。 思患而豫防之，治不忘乱也。 初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 《象》曰：曳其轮，义无咎也。 宋衷曰：离者两阳一阴。 阴方阳圆，舆轮之象也。 其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。 初在后，称“尾”。 尾濡曳，咎也。 得正有应，于义要以危而无咎矣。 六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。 虞翻曰：离为妇。 泰坤为丧。 佛发，谓鬒发也。 一名妇人之首饰。 坎为玄云，故称发。 《诗》曰：鬒发如云。 干为首，坎为美；五取干二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。 泰震为七，故“勿逐，七日得”。 与睽丧马勿逐同义。 佛，或作茀。 俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。 《象》曰：七日得，以中道也。 王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。 佛，首饰。 坎为盗。 离为妇。 丧其茀，邻于盗也。 勿逐自得，履中道也。 二五相应，故“七日得”也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 虞翻曰：高宗，殷王武丁。 鬼方，国名。 干为高宗，坤为鬼方；干二之坤五。 故“高宗伐鬼方”。 坤为年，位在三，故“三年”。 坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。 《象》曰：“惫也”。 干宝曰：高宗，殷中兴之君。 鬼方，北方国也。 高宗尝伐鬼方，三年而后克之。 离为戈兵，故称“伐”。 坎当北方，故称“鬼”。 在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。 《象》曰：三年克之，惫也。 侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。 上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。 兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。 虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。 六四：𦈡有衣袽，终日戒。 虞翻曰：干为衣，故称“𦈡”。 袽，败衣也。 干二之五，衣象裂坏，故“𦈡有衣袽”。 离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。 谓伐鬼方三年乃克。 旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。 《象》曰：终日戒，有所疑也。 卢氏曰：𦈡者，布帛端末之识也。 袽者，残币帛，可拂拭器物也。 𦈡有为衣袽之道也。 四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。 履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。 九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛“。 在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。 禴，夏祭也。 离为夏。 兑动二，体离，明。 得正承五，顺三。 故“实受其福，吉大来也”。 《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。 崔觐曰：居中当位。 于既济之时，则当是周受命日也。 五坎为月。 月出西方，西邻之谓也。 二应在离，离为日。 日出东方，东邻之谓也。 离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。 禴，殷春祭之名。 案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。 王来自商，至于丰。 丁未，祀于周庙。 四月殷之三月，春也。 则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。 实受其福，吉大来也。 卢氏曰：明鬼享德不享味也。 故德厚者，吉大来也。 上六：濡其首，厉。 虞翻曰：干为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。 位极乘阳，故“何可久”。 《象》曰：濡其首厉，何可久也。 荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。 《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。 崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。 而以未济终者，亦物不可穷也。 (坎下离上)。 未济：亨。 虞翻曰：否二之五也。 柔得中，天地交。 故“亨”。 济，成也。 六爻皆划错，故称未济也。 小狐汔济，虞翻曰：否艮为小狐。 汔，几也。 济，济渡。 狐济几度，而濡其尾，未出中也。 濡其尾，无攸利。 虞翻曰：艮为尾。 狐，兽之长尾者也。 尾谓二，在坎水中。 故“濡其尾”。 失位，故“无攸利，不续终也”。 干宝曰：坎为狐。 《说文》曰：汔，涸也。 案：刚柔失正，故未济也。 五居中应刚，故“亨”也。 小狐力弱，汔乃可济。 水既未涸，而乃济之。 故尾濡而无所利也。 《彖》曰：未济亨，柔得中也。 荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。 小狐汔济，未出中也。 虞翻曰：谓二未变，在坎中也。 干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。 中，谓二也。 困而犹处中故也。 此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。 濡其尾，无攸利，不续终也。 虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。 干五之二，坤杀不行，故“不续终也”。 干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。 虽不当位，刚柔应也。 荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。 干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。 《象》曰：火在水上，未济。 侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。 故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。 君子以慎辨物居方。 虞翻曰：君子，否干也。 艮为慎。 辨，别也。 物谓干阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；干别五以居坤二。 故“以慎辨物居方”也。 初六：濡其尾，吝。 虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。 失位，故“吝”。 《象》曰：濡其尾，亦不知极也。 案：四在五后，故称“尾”。 极，中也。 谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。 九二：曳其轮，贞吉。 姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。 二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。 处中而行，故曰“贞吉”。 干宝曰：坎为轮。 离为牛，牛曳轮。 上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。 《象》曰：九二贞吉，中以行正也。 虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。 六三：未济，征凶，利涉大川。 荀爽曰：未济者，未成也。 女在外，男在内，婚姻未成。 征上从四则凶。 利下从坎，故“利涉大川”矣。 《象》曰：未济征凶，位不当也。 干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。 禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。 平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。 坎也。 以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。 九四：贞吉，悔亡。 虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。 震用伐鬼方，三年有赏于大邦。 虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。 故“震用伐鬼方”。 坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。 《象》曰：贞吉悔亡，志行也。 案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。 六五：贞吉，无悔。 虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。 君子之光，有孚，吉。 虞翻曰：动之干，离为光，故“君子之光”也。 孚谓二。 二变应已，得有之，故“有孚吉”。 坎称孚也。 干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。 制礼作乐，复子明辟。 天下乃明其道，乃信其诚。 故“君子之光，有孚，吉”矣。 《象》曰：君子之光，其晖吉也。 虞翻曰：动之正，干为大明，故“其晖吉也”。 上九：有孚于饮酒，无咎。 濡其首，有孚失是。 虞翻曰：坎为孚，谓四也。 上之四介四，故“有孚”。 饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。 终变之正，故“无咎”。 干为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。 孚，信。 是，正也。 六位失正，故“有孚失是”。 谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。 《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。 虞翻曰：节，止也。 艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。 发布时间：2026-01-05 10:21:44 来源：好再来网 链接：https://www.mknn.cn/guji/104465.html